Offener Brief kritisiert Bischof von Charlotte wegen seiner „Abscheu vor dem Traditionellen“
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Bischof Martin,
Als Mitglied der Diözese Charlotte bin ich mit Erstaunen über den Wandel des Charakters unserer Diözese im letzten Jahr aufgewühlt. Was einst lebendig und dynamisch wirkte, erscheint nun eingeschüchtert, zersplittert und von Angst geprägt. Ganze Gemeinden gläubiger Katholiken haben das Gefühl, ihre Heimat zu verlieren, und fühlen sich zu Recht an den Rand gedrängt und ausgegrenzt. Ihre Äußerungen gegen die Traditionen des Glaubens, insbesondere hinter verschlossenen Türen, wo Ihnen das öffentliche Image gleichgültig ist, offenbaren Ihre Verachtung für das Traditionelle und vermitteln jedem das Gefühl, absichtlich verdrängt zu werden, um einer bevorzugten Gruppe Platz zu machen.
In Ihrem Brief „Geht in Frieden und verherrlicht den Herrn durch euer Leben“ [sic] schrieben Sie unter anderem: „Ich finde es beunruhigend, dass so viele Pfarrer und Zelebranten dazu neigen, ihrer Gemeinde eine unbekannte Sprache [Latein] aufzuzwingen“, „So viele unserer Gläubigen sind völlig abwesend, wenn sie die Sprache nicht verstehen“, „Ich kann nicht begreifen, warum eine laute Minderheit der Gläubigen, die selbst zugibt, kein Latein zu verstehen, eine Wiederbelebung der lateinischen Sprache in unserer Diözese befürwortet und damit die Liturgie für fast alle unsere Gemeindemitglieder unverständlich macht“, „All diese Teile werden durch die Verwendung von Latein weniger ansprechend“, „Die erste [inakzeptable Tendenz] ist die Ablehnung der Novus Order Missae “, „Zweitens schaffen Gemeindeleiter, die Latein in der Liturgie verwenden, in ihren eigenen Gemeinden eine Kluft zwischen Arm und Reich“, „Dies fördert einen Klerikalismus, der inakzeptabel ist“, „Den Gläubigen beizubringen, dass Knien ehrfurchtsvoller sei als Stehen, ist schlichtweg absurd“, „Dies Das erinnert mich an das, was mein Novizenmeister uns vor Jahren lehrte: „Versucht nicht, heiliger zu sein als die Heilige Mutter Kirche.“ „Übermäßig verzierte Messgewänder, die den Fokus mehr auf die Ministranten als auf die Eucharistie lenken.“ „Lateinische Antworten und Messgesänge sollten in Pfarrkirchen während der regulären Feiern nicht verwendet werden, da sie die Teilnahme der Gläubigen behindern. Die Beibehaltung der Feier von Messen in lateinischer Sprache ist in unserer heutigen Zeit nicht angebracht, da die Gläubigen nicht daran gewöhnt sind. Selbst dort, wo sie sich durch neuere Praxis daran gewöhnt haben, stellt dies ein Problem für Besucher, neue Gemeindemitglieder oder diejenigen dar, die zum ersten Mal zum Glauben finden.“
Über den Inhalt dieses Briefes wurde bereits aus sakramentaler, theologischer und kirchenrechtlicher Sicht ausführlich geschrieben, und ich brauche die Ausführungen gebildeterer Personen nicht zu wiederholen. Ich möchte mich auf den Kern des Briefes konzentrieren, denn Ihre Wortwahl lässt Ihre Meinung über Traditionsbewusste deutlich erkennen: Sie bezeichnen uns als verstörend, werfen uns vor, Menschen zu vergraulen, nennen uns ungebildet und meinungsstark, beschuldigen uns des Ungehorsams gegenüber der Kirche, werfen uns Spaltung vor, bezeichnen unsere Praktiken mehrfach als inakzeptabel und unsere Frömmigkeit als absurd. Sie unterstellen uns, „heiliger als die Mutter Kirche“ sein zu wollen, unterstellen uns eine falsche Frömmigkeit und bezeichnen uns als Hindernis für Besucher und Konvertiten.
Ich bin ein erwachsener Konvertit, der zum katholischen Glauben gefunden hat, nachdem ich in protestantischen Kirchen aufgewachsen war und jahrelang nach der Wahrheit gesucht hatte. Als jemand, der seinen Weg zum Glauben gefunden hat – einer jener Konvertiten, die Ihrer Meinung nach durch traditionelles Verhalten, die Verwendung des Lateinischen und die Haltung von Anhängern traditioneller Gottesdienste abgeschreckt werden –, finden Sie vielleicht meine Konversionserfahrung und meine Sichtweisen hilfreich.
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Als ich zum ersten Mal eine Messe besuchte, war es eine Messe im ordentlichen Ritus der Diözese Charlotte. Die Gemeinde, die ich besuchte, war sehr prunkvoll ausgestattet, mit Kunstwerken, Statuen, Kommunionbänken, einfach allem Drum und Dran – sie erinnerte mich an eine europäische Kirche aus einem Film. Ich war ehrlich gesagt überwältigt. Ich hatte den Großteil meines Lebens in charismatisch geprägten Kirchen verbracht, mit Rockmusik, bunten Lichtern und Projektoren. Ich war in Baptisten- und Presbyterianerkirchen gewesen und hatte das gesamte Spektrum der Liturgie von Rock ’n’ Roll bis Klavier und amerikanischen Kirchenliedern erlebt; aber was ich an diesem Tag sah, war mir völlig neu. Die Hingabe des Priesters, die beeindruckenden Messgewänder, der wunderschöne Altar – all das sprach zu mir von etwas Zeitloserem als die ständig wechselnden Trends und Moden, die meine bisherige Kirchenerfahrung geprägt hatten. Irgendetwas hier blieb bestehen, und dieses Etwas zog mich immer wieder zurück, nicht jede Woche, aber doch häufig, während ich mich mit dem auseinandersetzte, was ich als meine Probleme mit der katholischen Lehre empfand.
Es dauerte nicht lange, bis ich in die lateinische Liturgie eintauchte, und ich war zutiefst beeindruckt von dem, was ich erlebte. Wenn mir das bisher Erlebte schon beständig erschienen war, so war das, was ich an diesem Tag sah, schlichtweg transzendent. Damals konnte ich noch kein Latein, aber an diesem Tag beschloss ich, es so gut wie möglich zu lernen, denn etwas in meiner Seele sehnte sich danach, tiefer in die Schönheit dieses Erlebnisses einzutauchen. Mein Eindruck als Neuling im Glauben war, dass die bewusste Hingabe der Zelebranten von tiefer Liebe zeugte, denn niemand investiert so viel Nachdenken und Mühe in jede Handlung, wenn ihm das, was er tut, nicht zutiefst am Herzen liegt. Die Sorgfalt, mit der die Eucharistie gehandhabt wurde, und die Schleier, die den Tabernakel und die Gefäße bedeckten, zeugten von etwas unbeschreiblich Kostbarem – einem Schatz, dessen Anblick einem den Atem raubte und dessen Teilhabe ein unbeschreibliches Privileg war. Dieser Eindruck half mir auch, die Schleier der Frauen zu verstehen, als etwas, das mit immenser Würde betrachtet wurde und als schützenswerter Schatz galt. Die lateinische Sprache schenkte mir etwas, das ich im Gottesdienst zuvor nicht bedacht hatte: die Gemeinschaft. Nicht nur die Gemeinschaft mit den Menschen im Raum, sondern die Gemeinschaft mit der Kirche. Mit der Kirche in aller Welt, als ihrem Volk mit ihrer eigenen Sprache, aber auch die Gemeinschaft mit der Kirche durch die Jahrhunderte hindurch – Milliarden von Christen, Jahrtausende lang, die mit derselben Stimme und in derselben Sprache sangen und beteten, dieselben Gebete, die nun auf meinen Lippen lagen. Und es verlieh Christi Worten „Wenn zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind“ immenses Gewicht, dass diese zwei oder drei nun unzählig waren und ich auf greifbare Weise zu ihnen gezählt wurde.
Der Hochaltar erinnerte mich an Bilder des Tempels des Alten Bundes, und der Eindruck, den ich von der Haltung des Priesters hatte, der mit dem Rücken zu uns dem Altar zugewandt war, erinnerte mich an Moses, der Israel aus Ägypten führte und der Feuersäule folgte – nur dass es diesmal in ein neues Gelobtes Land ging, und die Herrlichkeit dieses Altars rief in mir die Bilder aus der Offenbarung vom Thron des Königs der Könige und Herrn der Herren hervor, dem endgültigen und wahren Gelobten Land, in das wir alle gehen, und der Priester näherte sich diesem Thron, während ich ihm folgte. Ich sehnte mich danach, an dieser Kommunion teilnehmen zu dürfen, und viele Monate nach meiner Firmung, als ich mich dem Altar näherte und kniete, kam der Priester, den ich nun als in persona Christi erkannte , vom Altar der Gnade herab mit dem wahren und ewigen Opfer, an dem ich nun teilhatte. Es rührte mich zu Tränen, dass der Gott, der auf einem Thron sitzt, der prächtiger ist als dieser Altar, auch in der Person seines Dieners und in der Gestalt dieses Brotes zu mir kam, um sich mit mir im Sakrament und in der Wahrheit zu vereinen. Die Majestät des Altars im Kontrast zur Demut des einfachen Brotes ist mir tief ins Gedächtnis gebrannt, und noch heute, wenn ich daran denke, steigen mir die Tränen in die Augen.
Ich habe immer empfunden, dass eine prunkvolle Altarausstattung und die liturgischen Gewänder des Priesters angemessen sind. Als Protestant störte mich die geringe Ehrfurcht vor dem Gottesdienst und den dazugehörigen Gegenständen, denn im Alten Testament hatte Gott selbst so viel Zeit darauf verwendet, detailliert und präzise zu beschreiben, wie der Altar gebaut und die Priester gekleidet sein sollten. Wie viel ergreifender muss dies in der sakramentalen Realität des Neuen Bundes sein? Anstatt eine Distanz zwischen mir und Gott zu schaffen, ist es, als könnte ich ihn spüren, wie er mich von seinem ewigen Thron ruft und mir einen Einblick in die Ewigkeit gewährt, auf die ich zugehe, und in die Intimität, die das Sakrament andeutet. Es hat mich tief berührt, wie die Messe sowohl den gemeinschaftlichen Charakter unseres Gottesdienstes als auch die zutiefst persönliche und innige Nähe des unendlichen Gottes verkörpert, der in die Zeit hineinreicht, um jeden von uns individuell und persönlich zu berühren. Dies ist die Erhabenheit und das Geheimnis, die mich immer wieder zurückkehren ließen, bis ich die Lehre richtig verstanden hatte und die Gnade des Verstehens empfing; dies ist der Gottesdienst, der so einzigartig katholisch ist und es mir nicht erlaubte, in anderen Kirchen weiterzumachen, und der mich schließlich nach Hause zog.
Als ich mich zum ersten Mal fragte, was diese Anziehungskraft ausmachte, sprach ich mit einem ehemaligen Pfarrer von mir. Er sagte etwas, das ungewollt mehr über die katholische Kirche aussagte als alles, was ich bis dahin erlebt hatte: „Eines muss man den Katholiken lassen: Wenn es schwierig wird, verwässern sie die Sache nicht, sondern erwarten, dass man sich ihr stellt.“ Ich hatte genug von dieser verwässerten „Beziehung-statt-Religion“, genug von Trends und Hype, genug von oberflächlicher „Theologie“. Mein Herz sehnte sich nach der Tiefe und dem Geheimnis des Unendlichen, der Herrlichkeit der Majestät aller Majestäten und der Verheißung einer wahren Heimat jenseits dieses Tals der Tränen. Die Messe und all ihre Pracht sprachen zu meiner Seele und entfachten in mir ein Feuer, das nicht erlöschen wollte.
Es ist entmutigend, nach all diesen Erfahrungen und meinem Lebensweg nun zu hören, dass irgendwie alles „falsch“ gewesen sei. Dass ich nicht so hätte fühlen oder diese Erfahrungen hätte machen sollen. Dass ich mein Weltbild ändern müsse, weil es falsch war, mich so heimgerufen zu fühlen, und dass dies vielleicht gar nicht mein Zuhause sein sollte. Wenn mich im Moment etwas von der Kirche wegtreibt, Bischof Martin, dann sind es Männer wie Sie, die stark implizieren, dass die Protestanten Recht hatten und ich falsch gehandelt habe, als ich die Kirche verließ, und dass wir stattdessen mehr wie sie sein sollten. Ohne die Liturgie, die ich erlebt habe, hätte ich wahrscheinlich nicht die Motivation gehabt, meine theologischen Bedenken zu überwinden und zu dem tieferen Verständnis des Glaubens zu gelangen, der mich nach Hause geführt hat. Und wäre ich zuerst auf eine katholische Gemeinde gestoßen, die die Dinge praktiziert, die Ihr Brief vorschreibt, hätte ich das wahrscheinlich als eine weitere Erfahrung mit einer baptistischen Gemeinde abgetan und nie wieder an die katholische Kirche gedacht.
Man kann Protestanten nicht gewinnen, indem man ihnen ähnlicher wird, denn wenn sie Protestantismus wollen, werden sie nicht katholisch, um mehr vom Gleichen zu bekommen. Wir werden katholisch, weil die Kirche etwas Uraltes, etwas Zeitloses, etwas zugleich Majestätisches und Demütiges bietet – etwas, das uns aus uns selbst herausführt und uns zu Höherem beruft. Wir kommen, um den König der Könige zu finden, der zugleich ein Kind in der Krippe ist, und in der Messe finden wir genau diesen Kontrast. Deshalb haben die Traditionen der Kirche Jahrtausende überdauert, und deshalb ertragen Menschen Verfolgung und Martyrium für solche Überzeugungen.
Duc In Altum ,
ein Konvertit in der Diözese Charlotte
Quelle: Open letter slams bishop of Charlotte over his …